Dieser Text entstand nach meinen Erinnerungen und den Erinnerungen von KünstlerInnen aus Monterrey, die netterweise an meine Recherche^[1] über die Cumbia Colombiana Regia im Juni 2022 mitgewirkt haben. In meinem Text zitiere und verwende ich Ideen von Silvia Rivera Cusicanqui, Soziologin, Historikerin und Aktivistin aus La Paz, Bolivien, die mir dabei geholfen haben, Verbindungen und vergleichende Gegenüberstellungen in den Identifikationsprozessen zu verstehen, die ich in der Cumbia Colombiana Regia verorte.


Seit 2016 arbeite ich als Choreografin in Hamburg, wo ich derzeit lebe. In meinen choreografischen Arbeiten beschäftige ich mich mit fiktiven Körpern in utopischen und dystopischen Räumen, die mit aktuellen politischen und gesellschaftlichen Realitäten verwoben sind. In diesem Jahr habe ich damit begonnen, einige Tänze zu recherchieren, die in Grenzgebieten zu finden sind, im Speziellen in Mexiko,. Im Juni 2022 reiste ich für drei Wochen nach Monterrey in Mexiko, um diese choreografische Recherche durchzuführen. Da ich in Chiapas im Süden Mexikos, im Grenzgebiet zu Guatemala, geboren wurde, hat es mich interessiert, andere Spannungsräume kennenzulernen, die mit dem Ökologischen, dem Soziopolitischen und der Identität zu tun haben. Dieser Grenzraum, der in Wüstenlandschaften eingebettet ist und eine besondere Ästhetik aufweist, bildet das Szenario, in dem sich seit den 70er Jahren eine Subkultur herausgebildet hat, die sich scheinbar im Schatten einer Stadt bewegt, in der Modernität und der amerikanische Einfluss vertikal wie ihre Gebäude wachsen. Aber sind die Cumbieros wieder in der Stadt, kommen sie einem vor wie horizontal verwobene Wurzeln, die einen Teil des städtischen Lebens stützen.

Die Musik und der Tanz der kolumbianischen Cumbia haben im Norden Mexikos veränderbare Identifikationsprozesse ermöglicht^[2] die einem inneren Motor des Widerstands gegen das neoliberale System gleichen, das sich schnell in das Leben der Gesellschaft und in die Hügel der Stadt eingräbt. Diesen Prozess der Identifikation der Einwohner Monterreys mit denen Kolumbiens durch die Cumbia betrachte ich als einen Pakt zwischen Mestizos^[3] unter den Kolonisierten, der sich gegen die Präsenz der Weißen, gegen die Präsenz und den Einfluss der USA in der Stadt ausbreitet und wehrt. Die afrikanische, indigene und spanische Präsenz, aus der die Cumbia stammt, spiegelt sich in diesem Teil Mexikos wider, offenbart sich dort und wird dort noch verstärkt. Die TänzerInnen und SängerInnen kolumbianischer Musik verfügen über Subjektivitäten, die ich, um es in den Worten von Rivera Cusicanqui zu sagen, als befleckt, gemischt^[4] unrein und promisk^[5]betrachte – nebeneinandergestellte kulturelle Elemente – und werden zu emanzipierenden Körpern von Mestizos.

Wieder mit der Cumbia in Berührung zu kommen, aber mit einer anderen Cumbia als die, die ich als Kind und als junges Mädchen bei Familienfeiern getanzt habe, war die Absicht meiner Reise. Dort auf den Straßen, in den Vierteln wollte ich mich selbst beim Tanzen in der kolumbianischen Cumbia Regia wiederfinden, die ich durch den Film I'm no longer here!kannte und der mein einziger Bezugspunkt war, da ich noch nie zuvor in Monterrey gewesen war. Ich wollte unbedingt einen Teil von mir neu zu erfinden, der immer schon eine Identifikationskluft gespürt hatte, nicht nur geografisch, sondern auch kulturell durch die Städte im Zentrum und im Norden des Landes.
Ich kam am Mittwoch, den 29. Juni 2022, auf dem Flughafen von Monterrey an. Schon im Flugzeug wurde ich vor der Dürre und dem Wassermangel gewarnt, unter dem die Stadt seit Monaten leidet und der sich noch verschärft und dazu geführt hat, dass Tausende von Menschen ohne Wasser sind. Vom Flugzeug aus zeigte man mir die verdorrten Hügel und den ausgetrockneten Damm. Eine staubtrockene Region. Bereits kurz darauf erfuhr ich die Namen der Unternehmen, die in Monterrey Wasser stehlen: die Cuahtemoc-Brauerei, Coca-Cola, Ternium und andere, und ich spürte Wut und schämte mich, dass ich sie bereits bei der Ankunft spürte.
Meine Motivation war es, Cumbia Colombiana Regia-Kurse zu besuchen, meinen Körper auf die Probe zu stellen, die Schritte zu analysieren und den Tanz zu verstehen. Außerdem wollte ich die MusikerInnen und TänzerInnen treffen, mit ihnen reden, von ihnen lernen und an den Tänzen teilnehmen. Ich habe mein ganzes Leben lang Cumbia getanzt, bei Familienfeiern und in einigen Diskotheken in Mexiko. Aber diese Musik und dieser Tanzstil der Cumbia Colombia aus Monterrey wurden für mich immer attraktiver, da es sich nicht um einen folkloristischen Tanz handelte, den die Regierung katalogisiert und uns in den Schulen beibringt. Gleichzeitig war es auch nicht einfach eine tropische Cumbia: Die Trommeln, die Schnarrtrommel, die Guacharaca und das Akkordeon, klangen nicht nur anders, sondern sahen auch ganz anders aus. Es war eine Cumbia, bei der meine Füße komplexe Bewegungen ausführen, bei der die Geschwindigkeit und die Intensität der Schritte im Kontrast zur schwebenden und ruhigen Position des Oberkörpers stehen. Der Körper fühlte sich geteilt an, gebrochen, aber nicht gegensätzlich, ganz im Gegenteil - der Kontrast lag im Dialog. Sprünge, Drehungen, Biegungen. Bei diesem Tanz entdeckte ich die Arbeit mit entgegengesetzten Richtungen und Geschwindigkeiten. Mein Körper begann, sich nicht nur dem Rhythmus des Akkordeons, sondern auch dem des Synthesizers und des Basses anzupassen. Etwas Neues und Intensives, das ich bei einer Hitze von fast 40 Grad Celsius praktizierte, ließ mich innerlich kochen. Meine Schritte wurden immer sicherer und stärker. Alex Valdés, mein Tanzlehrer, erklärte mir Dynamiken wie die Relays und die Duelle. Ein(e) TänzerIn tanzt in der Mitte des Raumes, und wenn er oder sie fertig ist, erfolgt die Ablösung, was eine Art von inhärentem Einverständnis gleichkommt. Darüber hinaus hat dieser Tanz die Eigenschaft, dass er durch die „Duelle“ bestimmte Probleme oder Konflikte zwischen Banden löst, was sich im Laufe der Zeit als formaler Aspekt des Tanzes als Unterhaltung erhalten hat. Dadurch wurde mir die Bedeutung der Gemeinschaft klar, der Anwesenheit anderer, in einem Tanz, der nicht paarweise getanzt wird. Es ist auch ein Tanz, der aus den Stadtvierteln kommt.

Die Sängerin Luna Sabanera berichtete mir von einer Erinnerung an ihre Kindheit:

L: Als ich klein war, musste meine Mutter, Adela Barrera, arbeiten, mein Vater verließ uns, als ich noch sehr klein war. Ich war drei Jahre alt. Meine Mutter musste arbeiten und meine Tanten und Onkel mussten sich um mich kümmern. Meine Tanten und Onkel lebten hier in Independencia,  meine Mutter nahm mich an den Wochenenden mit, und ich erinnere mich, dass die Jungs Fußball spielten und   danach tanzten, egal ob sie verloren oder gewonnen hatten. Die erste Musik, die ich hörte, war von Andres Landero. Ich sah ihnen beim Tanzen zu und mit der Zeit gefiel mir die Musik. Auch wenn meine Tante damals die Musik von Barny spielte, mochte ich diese Musik, denn ich wusste, wann die Spieler kommen würden, und ich ging mit meinen Chips und meinem Saft raus und wartete auf sie. Ich ging mit meiner kleinen Dose raus, um ein Trinkgeld zu bekommen, damit sie mir Geld gaben. Da fing ich an, der Musik zu lauschen, ich sah sie tanzen. Ich war etwa 5 oder 6 Jahre alt, und ich sah ihnen zu und begann zu tanzen.

Tage später reiste ich nach Independencia, dem „Barrio Bravo“ par excellence von Monterrey. Das Viertel erstreckt sich entlang des Hügels. Im berühmten Independencia wartete ich auf Luke, eine Frau, die mir ihr Haus für ein Interview mit ihren beiden Freundinnen zur Verfügung stellte. Die beiden Musikerinnen gehören der Gruppe Luna Sabanera und Amantes del Vallenato an. Luna Sabanera und Yajaira Yuzira Montes sind zwei Künstlerinnen kolumbianischer Musik: Sabanera und Vallenato. Zwei Frauen sitzen mit ihren kolumbianischen Hüten vor mir, lächeln stolz und berichten mir davon, wie die Cumbia ihr Leben verändert hat.

L: Cumbia Sabanera (Colombiana) hat eine Bedeutung für mich, sie war Freude, sie war ein Trost in schwierigen Zeiten, eine Erleichterung für Menschen, die in den Himmel kamen. Diese Musik weckte in mir schöne Erinnerungen, ließ mich nach vorn schauen ließ, erfüllte mich in den schlimmsten Momenten.

Y: Musik hat mein Leben völlig verändert, seit meinem 19. Lebensjahr bin ich Musikerin. Ich hatte eine sehr schwere Kindheit, aber als ich mich der Gruppe anschloss, änderte sich alles. Ich konzentrierte mich vollständig auf die Musik. Danach begann ich meine Denkweise zu ändern, denn meine familiäre Situation war damals recht schwierig, weil ich alleinerziehend war und mich fragte, wie es weitergehen würde. Ich war noch sehr jung und hatte eine kleine Tochter. Ich wusste nicht weiter. Seit ich mich erinnern kann, seit ich 5 oder 6 Jahre alt war, hat die Musik meine Aufmerksamkeit erregt.


Aber wie ist die kolumbianische Musik nach Monterrey gekommen? Einige MusikerInnen erklärten mir, dass dieser Stil über Schallplatten Einzug hielt, die anfangs von den berühmten Sonideros gespielt wurden. Als sie von bestimmten Leuten akzeptiert wurden, wurden sie immer häufiger auf ihren Partys und Veranstaltungen gespielt und mit der Zeit hörte man sie immer häufiger. Die kolumbianische Cumbia wurde in Häusern, auf den Straßen und bei Veranstaltungen gespielt.
Ruben Pina von der Grupo Ronda Bogotá^[6] und Gerardo Guerrero von Klan Barranquillero^[7] erzählten mir:

R.P.: Die Sonideros^[8]waren die ersten, die diese Musik für uns spielten, die Platten spielten. Wir hörten zu und sagten, wie cool diese Musik sei. Ich spreche hier von den 70er Jahren, 75, 77, wir waren noch Kinder, aber wir erkannten das Akkordeon. Cumbia wurde zuerst auf Platten gespielt, und wir hörten Alfredo Gutierrez, Lisandro Mesa, Aniceto Molina, aber niemand spielte live. Wir hingegen fingen live an und es gefiel ihnen.

G.G.: Als ich ein Teenager war, kam ich mit den Sonideros von hier in Independencia nach Puente del Papa. Ich mochte kolumbianische Musik sehr, und über die Platten fing ich an, kolumbianische Musik zu hören, die die Sonideros aus Kolumbien mitbrachten. Ich fing an, kolumbianische Musik zu mögen, ich hatte mein Akkordeon und fing an, Cumbia-Noten zu spielen, Klan Barranquillero ist rein kolumbianische Cumbia.

Es scheint, dass sich die Sonideros die Musik, die anfangs nur auf Acetatscheiben und den ersten Schallplatten zu hören war, aufgrund der globalen Prozesse im Musikvertrieb zu eigen gemacht haben und sich Bewegungen und Kleidung ausdachten, während sie sich als Kolumbianer vorstellten, in Kolumbien zu sein.

Yajaira erklärt:

 Y: Ich denke, dass wir hier in Monterrey den Vallenato^[9] übernehmen, als ob wir in Kolumbien wären, denn so fühle ich mich. Ich mag den Vallenato sehr, ich höre viel Vallenato, auch Cumbia, aber Vallenato höre ich häufiger. Wenn ich Vallenato höre, fühle ich mich kolumbianisch, und das hat viel mit Monterrey zu tun. Wenn man nach Kolumbien fährt, heißt es immer: Monterrey!, das kleine Kolumbien. Sie wissen, dass wir es hier lieben, und wir übernehmen ihre Musik, als wäre es unsere eigene.

Eine Ikone der Musik, die der kolumbianischen Cumbia in Monterrey einen eigenen Anstrich und eine authentischere Note verlieh, war Maestro Celso Pina und seine Gruppe Ronda Bogotá, die im Museum von Celso Pina zu Besuch waren. Ich treffe seinen Bruder Ruben Pina, Mitglied der Musikgruppe Ronda Bogotá, der uns erzählt:

R.P.: Wir nahmen im Jahr 1980 auf und schnell wurde Cumbia eine Cumbia für TänzerInnen. Und es war ein Erfolg, aber auch deshalb, weil sie anfingen, sie im Radio zu hören, sie war anders. Die Musik war anders, alle hatten den gleichen Rhythmus (es wurde ein tropischer Rhythmus gespielt) und wir waren anders (es wurde etwas abrupter und schneller gespielt). Sie drehten sich um, um uns zu sehen, weil es so anders war. Ich spreche hier vom Zeitraum 1970-1976.

Diese Neuinterpretation schuf also eine Musik, die sich in Tanz und Kleidung von der in Kolumbien gespielten Cumbia unterschied, erzählt mir Ruben. Die bisher bekannte Kleidung wurde um einen neuen Kleidungsstil erweitert, der Vorurteile und Stigmata gegenüber den Menschen förderte, die in Monterrey kolumbianische Cumbia hörten und tanzten. In dieser Phase entstanden „Colombia“, wie man sie zu nennen begann, ebenso wie die „Cholos“. Die Kleidung und das Aussehen der Haare sind bis heute vielfältig, die Heterodoxie und die Mischung sind charakteristisch für ihre Kleidung; verwaschene Hosen, Halstuch, Converse-Schuhe. Maria Sanchez Loera und Ángel Gutiérrez von Grupo Unión de Cumbia und Luna Sabanera berichten mir:

M.: Wir trafen uns alle an einer Ecke, als plötzlich die Polizei kam und uns festnahm. Hauptsächlich Männer, denn damals kam es selten vor, dass Frauen auf die Polizeiwache mussten. Die Männer kamen zu Routinekontrollen vorbei und sagten zu uns: „Weg da!“, aber wenn Frauen kamen, kontrollierten sie uns. Als die Polizei auftauchte, wurden wir von einer Ecke in eine andere verscheucht. Wir trugen Hochwasserhosen, kurze T-Shirts, Bandanas, die klassischen Converse , die nie aus der Mode kommen.

A.G.: Vor 2006, 2008 trugen wir eine andere Art von Kleidung. Kleidung in Übergrößen. Wenn ein Kleidungsstück zu klein war, konnte ich XXL tragen, damit es groß aussah. Als Frisur trug ich eine Art Kopfdutt, Koteletten...ich ließ mir die Haare wachsen, jetzt sieht es sehr exotisch aus. Ich färbte mir die Haare bunt, aber das war damals halt so Mode. Jetzt hat sich mein Kleidungsstil geändert, ich ziehe mich ein bisschen gediegener an, aber ich trage immer noch die Cumbia in mir. Nur weil man sich anders kleidet, heißt das nicht, dass man den Vallenato nicht in sich trägt. Früher gab es viele Gangs, Leute, die diese Musik mochten, aber sie wurden zu Gangs. Viele trugen genau diese Kleidung und wurden aufgrund ihrer Kleidung diskriminiert. Die Leute stempelten uns als Drogenabhängige ab, Leute, die nichts für die Gesellschaft getan hatten, aber ohne zu wissen, dass die Leute immer gearbeitet haben. Nur aufgrund unserer Kleidung beurteilten und kritisierten sie uns, ohne uns zu kennen.

L: Ich habe viel mit meinen Tanten gestritten, weil sie meinten, „das Mädchen wird mal ein Bandenmitglied“. In Wahrheit wird doch die kolumbianische Musik diskriminiert, weil viele uns als Bandenmitglieder betrachten, als schlecht, als Menschen, die nichts tun. Sie glauben das, weil wir Musik mögen oder uns so kleiden wie wir uns kleiden. Sie glauben, dass wir Nichtsnutze sind, obwohl manche von uns sogar einem Beruf nachgehen, auch wenn dieser bescheiden ist. Ich finde, dass es in der Musik keine Schranken geben sollte, aber sie wird sehr diskriminiert. Ich erinnere mich noch gut an einen Tag, an dem wir das offizielle Video von Luna Sabanera gedreht haben. Als wir mit dem Dreh fertig waren und in der Innenstadt von Monterrey ankamen, wurden wir von der Polizei festgehalten. Sie nahm uns alle mit und stellte vielen Fragen. Ich trug mein Halstuch und war, wie man es hier nennt, im Cholo/Chola-Stil gekleidet, woraufhin die Polizei davon ausging, dass ich ein Bandenmitglied sei. Ich erzählte ihnen, dass ich Luna Sabanera bin, und zeigte ihnen meine sozialen Netzwerke. Sie hatten uns wegen der Kleidung festgehalten und ich gab zu Protokoll, dass wir doch nur ein Video gedreht hatten.

Weder die Musik der Oberschicht noch die traditionelle Musik, die in diesem Fall die Musik des Nordens war, entsprach dem Gefühl der Menschen, die in die Stadt kamen. So wurde die Cumbia zur Musik der Menschen aus den Arbeitervierteln. Jahrzehntelang identifizierten sie sich mit einer Mischung aus Stilen, die Elemente des Chicano, des Hip-Hop, des Punk und der tropischen Musik mit sehr mexikanischen religiösen Elementen wie Skapuliere oder die Jungfrau von Guadalupe verbanden.

Das äußere Erscheinungsbild und die Tatsache, dass die Musik mit Banden und Drogenkonsum in Verbindung gebracht wird, hat bei vielen Kolumbianern ein Stigma hinterlassen.

In einigen Teilen Mexikos beschimpften Menschen andere als„Cholas/Cholos“und meinten damit Menschen, die eine bestimmte Art von Kleidung tragen. Der Begriff wird auch für junge Mitglieder von Banden verwendet. Das Wort „Cholo/Chola“ wurde von den spanischen Kolonisten übernommen und gilt als verächtlicher Ausdruck für Mestizos. Eigentlich bedeutet der Begriff „Diener“, „schlecht“. Doch die städtischen Mestizos - insbesondere die Mittelschicht - wollen sich nicht mit Cholos oder Cholas identifizieren. Im Gegenteil, sie streben danach, weiß zu werden. Und sie offenbaren noch immer einen inneren Kolonialismus, der als eine Struktur, ein Ethos und eine Kultur gesehen wird, die Tag für Tag in der Vorherrschaft reproduziert wird und auf die Auswirkungen und die Verletzbarkeit von Menschen abzielt, die nur aufgrund ihrer andersartigen Kleidung und Art zu sprechen marginalisiert und stigmatisiert werden.

Später traf ich mich erneut mit Ruben Piña, um darüber zu sprechen, warum die kolumbianische Cumbia nach Monterrey kam.

Ruben Piña sagt, sie sei Teil der mexikanischen Folklore und käme nie aus der Mode. Für mich ist sie mehr als nur Folklore, ich betrachte sie als urbane Manifestation, die nicht in den Veranstaltungsprogrammen der Volkstänze in Mexiko auftaucht. Sie ist nicht mehr in den Händen der Regierung, und ihre Präsenz, ihre Modifikationen und ihre Gültigkeit haben auch angesichts des Krieges gegen den Drogenhandel, der Migration und der ökologischen Probleme in der Region nicht nachgelassen. Vielleicht ist das ihre emanzipatorische Kraft. Sie erschafft eine Gemeinschaft von Freunden, die gegen Stigmatisierung und Diskriminierung kämpfen und sogar Gewalt in ihren Vierteln überwinden. Aber vor allem ermöglicht sie Wissen und hinterlässt ein breites Spektrum an Künstlern, von denen viele, wie der Meister Celso Piña, Autodidakten sind und das Ziel verfolgen, für die Nachbarschaft zu spielen.

R.P: Wir haben in der Nachbarschaft gespielt, hier in La Campana^[10], im Haus. Dann wurden wir zu einer Hochzeit nach unten gerufen, weil der Trauzeuge ausfiel und keine Musiker mehr da waren. Sie fragten schnell Celso, aber Celso sagte: „Das hab ich zwar noch nie gemacht, ich kenne nur sechs Lieder, also los!“ Wir gingen nach unten, um auf einer Hochzeit zu spielen. Das erste Lied von 1975 war das erste Lied, das Celso zu spielen lernte. Das erste Lied, das mein Bruder allein lernte, heißt, si manana, es ist ein Sohn.